Larissa a plus de 25 ans d’expérience dans la gestion de programmes humanitaires, de transformation des conflits et d’engagement civique dans l’ex-Union soviétique et possède une vaste expertise dans l’analyse politique et des conflits, la facilitation des processus de recherche et de dialogue entre les conflits, y compris les dialogues politiques de haut niveau.
Larissa a travaillé pour un certain nombre d’organisations internationales en Russie dans le Caucase du Nord et aussi dans le Caucase du Sud, en Asie centrale et en Ukraine. Entre 2006 et 2019, Larissa a travaillé comme conseillère principale pour la région Eurasie chez International Alert, après quoi elle a fondé Independent Peace Associates.
Cet entretien fait suite à la publication du rapport “Blessures collectives : le traumatisme sociétal et le conflit du Karabakh”.
- Pourriez vous présenter la genèse du projet et de la structure IndiePeace ? Qu’est ce qui distingue son travail des autres organisations du champ de la construction de la paix ? Pouvez vous présenter ses objectifs, ses actions concrètes et ses zones d’intervention ?
Je suis toujours étonnée de cette question que j’entends depuis près de 30 ans – qu’est-ce qui vous distingue de telle ou telle organisation de consolidation de la paix, pourquoi avez-vous choisi ce domaine de travail, qu’apportez-vous de nouveau ou de significativement différent, si d’autres organisations s’occupent déjà de « renouer le dialogue » ? On ne pose par la question à d’autres professions : par exemple, dans le cas d’une clinique de psychothérapeute à Londres, les gens ne demandent pas pourquoi nous en aurions besoin d’une autre et en quoi elle serait différente.
Je crois sincèrement que nous avons besoin de beaucoup plus d’organisations de consolidation de la paix qu’il n’y en a actuellement, et qu’il devrait y avoir un soutien beaucoup plus substantiel à la consolidation de la paix. Nous devrions créer les conditions pour des coalitions d’artisans de la paix – un espace sûr pour tous, y compris pour ceux qui ne veulent pas être associés à une organisation particulière ou à une ONG, pour une raison ou pour une autre, mais qui en manifestent le désir et en ont la capacité, et nous devrions avoir le capital social pour travailler à la prévention des conflits et à la consolidation de la paix. Cependant, le soutien à un tel mouvement pour la paix est minime, comparé à ce qui est dépensé pour la guerre – il est même ridicule de comparer les deux. Et l’expérience montre le prix élevé que nous payons à donner la priorité à la guerre et aux dépenses militaires plutôt qu’à la paix.
Bien sûr, le secteur de la consolidation de la paix n’est pas idéal non plus. Malheureusement, il y a une tendance à un changement de valeurs, avec de nombreux visionnaires qui quittent le terrain et sont remplacés par des professionnels dotés de compétences techniques et d’une approche par projet de la consolidation de la paix. Mais je perçois cela comme faisant partie d’un problème plus large de manque de soutien pour le développement des processus de consolidation de la paix. Au lieu de cela, la consolidation de la paix est considérée comme quelque chose à petite échelle, une intervention discrète et à court terme, d’où découle le principe selon lequel on dit souvent « quelqu’un s’occupe déjà de renouer le dialogue».
Il semble que notre hypothèse de base selon laquelle la paix ou la stabilité peut être tenue pour acquise s’est avérée être une illusion – dissipée dans le contexte tragique de la guerre en Ukraine. Cela semble banal, mais le maintien de la paix nécessite un soutien constant. La paix doit être entretenue, c’est comme une bonne santé, son maintien nécessite de prendre soin de soi au quotidien, de surveiller son bien-être et de prendre des mesures préventives. Nous devons nous rapporter au monde qui nous entoure de la même manière qu’à notre santé. Nous devons soutenir et valoriser la paix, afin d’identifier et de travailler avec les tendances potentiellement génératrices de conflits, de faciliter la communication entre les parties à tous les niveaux, d’offrir à tous des chances égales d’exprimer leurs intérêts et leurs craintes. C’est la seule approche pour trouver des moyens de résoudre les conflits et d’éviter qu’ils ne deviennent violents. Il est important de ne pas oublier que nous sommes tous humains et que nous voyons le monde à travers le prisme de notre expérience sociale et de notre environnement, voire à travers le prisme de nos ancêtres. Nous sommes tous pareils en ce sens que nous sommes capables de reconnaître la réalité objective comme de devenir les otages de notre réalité subjective, sans remarquer à quel point nous nous trompons.
Nous avons créé Indie Peace en tant qu’association horizontale, réunissant des personnes partageant les mêmes idées avec lesquelles nous avons établi des relations professionnelles au cours de notre parcours professionnel de plusieurs décennies, à la fois au sein des régions dans lesquelles nous travaillons et au sein de la communauté internationale au sens large, et nous essayons d’être utile. Nous analysons les conflits, en enrichissant la méthodologie avec une approche nuancée qui prend en compte la relation entre ce que les gens ressentent, ce que les gens pensent et comment les conflits peuvent émerger. Nous pensons que cela crée une base solide à partir de laquelle travailler sur la prévention et la transformation des conflits. Nous réfléchissons à notre expérience et développons les approches qui ont fonctionné et nous avons abandonné celles qui n’ont pas si bien fonctionné.
- Votre précèdent rapport “Blessures collectives : le traumatisme sociétal et le conflit du Karabakh” fait suite à une étude de terrain réalisée entre mars et juillet 2021. Pourquoi choisir un tel terrain d’enquête et comment avez vous procédé pour interviewer des personnes directement concernées par le conflit ? Quelles sont les difficultés que vous avez rencontré ?
Ce n’était pas ma première étude ni mon premier engagement sur le terrain des traumatismes. Je m’intéresse à la rééducation traumatique depuis les guerres en Tchétchénie et la tragédie scolaire de Beslan (2004), et je me suis intéressée aussi à d’autres contextes. Il a toujours été clair pour moi que de tels événements traumatisants peuvent changer non seulement les personnes qu’ils affectent directement mais aussi l’ensemble de la société et sa dynamique relationnelle avec les voisins. Les guerres qui ont accompagné l’effondrement de l’URSS ont montré à quel point les récits historiques sont répandus et enracinés dans l’espace post-soviétique, et que ceux ci, quand ils sont savamment instrumentalisés, sont une bombe à retardement potentielle susceptible de raviver les conflits.
À l’automne 2020, lorsqu’il est devenu clair qu’il ne s’agissait pas simplement d’une nouvelle escalade de la tension autour du Karabakh, mais d’une véritable guerre, j’ai commencé à parler avec des amis de tous les côtés du conflit, avec d’anciens collègues, et j’ai compris comment des récits traumatisants qui avaient été transmis de génération en génération pendant des décennies, ont commencé à être exprimés comme une réalité actuelle. De là est née l’idée de mener une recherche sur la situation ou les tendances à l’œuvre au sein des sociétés qui se trouvent dans un conflit aussi prolongé.
L’ensemble du processus a été difficile. On ne peut pas dire qu’une partie a été facile et l’autre difficile, je veux parler là du côté émotionnel du processus. Mais j’ai été frappé par le courage des personnes que j’ai interviewées, la capacité humaine à s’adapter à la réalité brutale de la guerre et à ses conséquences – à changer, tout en restant gentil, voire compréhensif envers l’autre partie au conflit. La soif de paix des gens était également surprenante, même si certains voyaient la guerre comme une étape indispensable sur le chemin de la paix.
- Vous abordez plusieurs notions très importantes en vous appuyant sur les travaux de Ursula König et Cordula Reimann ou d’Emma Hutchinson. Pourriez vous nous expliquer ce qu’est la différence entre le « traumatisme individuel » et le « traumatisme collectif » ? Comment ces différents traumatismes individuels parviennent progressivement à faire société, à s’ancrer dans un traumatisme sociétal plus global?
Ces références à d’autres analyses nous ont semblé importantes pour fournir un cadre théorique et conceptuel à la recherche et pour situer les résultats et même les étayer quelque peu. Le traumatisme collectif est un phénomène si spécifique au contexte, et il y a si peu de recherches à ce sujet dans le contexte du Karabakh, qu’il est donc utile de chercher à comprendre comment les autres l’ont défini. Nous-mêmes ne tentons pas de redéfinir mais d’offrir au lecteur quelques références intéressantes qui résonnent en nous.
Personnellement, je ne crois pas que la distinction entre traumatisme « individuel » et « collectif » soit aussi claire que certains le prétendent, mais j’ai ressenti le besoin d’articuler la différence car je voulais explorer le rôle du traumatisme dans la conduite et la perpétuation de la dynamique des conflits – c’est-à-dire le considérer comme une cause de conflit, pas seulement comme une conséquence. Pour clarifier – je trouve que les gens interprètent souvent toute discussion sur les traumatismes comme un problème de « santé mentale » et le classent donc comme un problème « humanitaire » ou « psycho-social » – et bien que cela soit important, je voulais souligner l’utilité du traumatisme comme prisme analytique à travers lequel améliorer l’analyse des conflits – et donc comme une question de « consolidation de la paix » et même de « politique ». Ici, nous nous appuyons sur Reimann et Konig pour aider à expliquer la distinction entre « individuel » et « collectif » – mais c’est le travail de Hutchinson qui explore en profondeur comment le traumatisme façonne les communautés politiques, y compris la manière dont les communautés essaient de donner un sens collectif aux événements traumatiques.
Je ne dirais pas que le traumatisme collectif est une accumulation de traumatismes individuels, si c’est ce que sous-entend votre question. En temps de guerre, même si vous n’êtes pas directement touché par les bombes, la violence, le deuil, le déplacement, etc., vous vivez néanmoins la désintégration autour de vous de tout ce qui a assuré la stabilité de votre vie – structures sociales et politiques et cadres idéologiques – et c’est le processus de recherche et de reconstitution de nouveaux systèmes et qui consiste à donner du sens à ce qui s’est passé qui est un moment clé pour la consolidation de la paix.
- Pouvez vous nous expliquer également par quel processus des personnes qui n’ont pas été directement affectées par les violences d’un conflit, qui n’ont pas vécu le « traumatisme primaire » peuvent finalement vivre le « traumatisme secondaire » ? Et expliciter pour nous ces deux autres concepts ?
Nous n’avons pas besoin d’aller à la guerre et de vivre ses horreurs pour être nous-mêmes affectés par un traumatisme. Récemment, la mère d’un garçon de douze ans à Londres m’a confié que son enfant avait commencé à avoir des difficultés à dormir, à étudier et même à jouer avec ses amis. Il s’avère qu’il a peur de la possibilité d’une guerre nucléaire et qu’il a demandé à ses parents pourquoi ils ne font rien pour arrêter cette menace, ce qui lui semblerait le plus évident de faire.
Lorsque nous observons des événements traumatisants, les approfondissons et nous engageons émotionnellement avec eux, alors cette réalité traumatique devient nôtre d’une manière ou d’une autre. Un tel engouement peut perturber nos ressources adaptatives, notre sentiment de sécurité et nous éprouvons de la peur, un sentiment d’impuissance, voire d’agressivité. C’est un traumatisme secondaire. Et ces jours-ci, alors que l’on peut suivre en ligne ce qui se passe presque partout dans le monde, il est difficile de prendre ses distances, surtout dans un contexte traumatisant comme celui de la guerre en Ukraine, qui a fait l’objet de tant d’articles.
Lorsque les gens parlent de la nécessité d’un travail de réhabilitation avec les personnes touchées par la guerre, ils parlent généralement de ceux qui ont subi un traumatisme primaire et ignorent l’influence des traumatismes secondaires et générationnels sur les modèles émotionnels, mentaux et comportementaux des personnes. Pourtant, c’est quelque chose qui influencera par la suite l’ensemble du tissu social, impactant les processus sociopolitiques, et donc le potentiel de transformation des conflits. Cette sphère de travail invisible n’est pas prise en compte, et pourtant c’est travailler avec tous les segments des sociétés qui ont vécu des événements dramatiques de différentes manières qui peut apporter la stabilité à tous égards et sous-tendre la recherche d’une paix durable.
- Quels sont les principaux constats que vous dressez dans les résultats de votre enquête concernant le fonctionnement du traumatisme sociétal dans les sociétés arménienne et azerbaïdjanaise et qui font échos à d’autres terrains d’étude que vous avez pu connaître ?
Aucune société n’est unique – elles peuvent avoir leurs caractéristiques et leurs cultures spécifiques, mais elles sont toutes composées de personnes dont la psyché fonctionne selon des règles et des schémas similaires. Le traumatisme ne fait pas exception. Il y a deux ans, Indie Peace a analysé 30 ans de travail sur les conflits dans les contextes géorgien-abkhaze et géorgien-ossète et il était clair que le traumatisme a joué un rôle clé dans la dynamique de ces conflits.
Lorsque j’ai commencé à reprendre mes notes d’entretiens pour l’étude des traumatismes dans le contexte du Karabakh, je cachais les noms des personnes interrogées pour voir si je pouvais déterminer par moi-même si elles étaient arméniennes ou azerbaïdjanaises. Je me suis souvent trompé – il était impossible de distinguer d’où ils venaient si l’interview n’indiquait pas les noms des colonies où ils vivaient ou des personnes. En fait, les Arméniens et les Azerbaïdjanais ont parlé de la même manière de leur chagrin, de leurs souffrances, de leurs espoirs et des moyens par lesquels ils aimeraient sortir de ce cercle vicieux de la violence.
Et cela en dit long – comment le travail sur les traumatismes sociétaux peut constituer une approche non politisée ou un sujet acceptable par toutes les parties, et comment il peut fournir un espace de dialogue et de coopération pratique entre les parties, mettant ainsi l’aspect humanitaire au premier plan, donnant la priorité au facteur humain. Une telle approche peut contribuer à la création d’une réalité sociopolitique plus démocratique dans la région. Bien sûr, ce n’est pas le travail d’un an, cela nécessite une approche à long terme, et le processus demande de la patience, de l’attention, de l’expertise, une contribution méthodique, mais cela peut devenir un outil important pour construire des mesures de confiance entre les sociétés.
- Quels sont les divers mécanismes d’adaptation visant à retrouver un sentiment de sécurité qu’ont développé les individus et les communautés que vous avez rencontré sur le terrain ? Vous parlez notamment des procédés de généralisation, d’enfermement dans les stéréotypes, de rejet de la réalité, d’attachement au traumatisme et de déni de celui-ci…Pourriez vous nous décrire ces phénomènes ? Sont-ils similaires chez les « gagnants » et chez les « perdants » de la « guerre de 44 jours » ? Permettent-ils de « faire le deuil » de leurs différentes pertes ?
Il existe de nombreux mécanismes d’adaptation différents que les gens utilisent. Mais quelle que soit la façon dont ils se manifestent, par exemple, à travers le rejet de la réalité, la création de réalités parallèles, etc., pour moi, la tâche la plus importante dans cette étude était de comprendre comment ces mécanismes d’adaptation peuvent affecter la dynamique du développement du conflit. La guerre modifie tout le tissu social. Toute la configuration des interactions sociales, des rôles et des attentes d’un individu est soumise à un réexamen et à des changements, et par la suite ces attentes sociales deviennent le facteur le plus important de régulation du comportement de l’individu et du fonctionnement de l’ensemble de la société. La société active ses mécanismes d’adaptation et s’adapte au conflit pour assurer un fonctionnement continu, diminuant ainsi la perspective de compromis.
Dans le processus de formation de nouvelles attentes de rôle, chaque individu et chaque groupe comprend comment être à la hauteur des attentes des sociétés en conflit auxquelles il appartient. Dans ce cas, ce que vous attendez de vous-même, de ceux qui vous entourent, de la société et de la nation dans son ensemble change. Un système d’obligations se forme, visant les groupes sociaux, de genre, ethniques et autres ainsi que chaque individu, qui crée un contrat social non écrit sans possibilité de discussion de ses termes et conditions. Le fondement de ce contrat est « je dois » mettre de côté mon autonomie individuelle. Le processus par lequel les attentes sociétales deviennent des obligations pour certains groupes amène chacun à soutenir un système de violence, même si ce n’est pas ce que l’individu ou le groupe souhaite. En attendant, cela est présenté comme la volonté et le désir de chaque personne et de la nation dans son ensemble. Le conflit devient essentiellement un mécanisme qui fonctionne à travers les régulateurs sociétaux, et qui est de plus en plus auto-régulé par les sociétés elles-mêmes, maintenant par le contrôle social juste le niveau de tension nécessaire pour maintenir le conflit.
- Vous parlez de représentations sociales que vous résumez en « tout est possible ! » ou « tout ou rien » chez les uns et les autres ou encore d’imprévisibilité vécue de la situation. Comment cela s’incarne-t-il dans le discours et les comportements et quelles sont les conséquences de ces phénomènes sur la reconstruction psycho-sociale de ces communautés?
La guerre joue à des jeux cruels avec la conscience publique. Et les gens devraient en être conscients, cette conversation devrait se tenir ouvertement dans les sociétés. Les sociétés qui ont vécu une expérience traumatisante comme la guerre ont, d’une part, une vision restreinte de la réalité, où tout tend à être perçu à travers le prisme étroit du danger, de la survie, de la recherche de soutien et d’un nouveau système de sécurité. D’autre part, cette recherche de sécurité peut inspirer la créativité – donner lieu à de nombreuses manœuvres, hypothèses et décisions qui ne surviendraient pas en l’absence de l’expérience traumatisante. La guerre de 2020 a envoyé le message à toutes les parties au conflit que « tout est possible ». Il a ébranlé les fondements d’une croyance vieille de trente ans à laquelle la société s’était habituée. Je dirais même que la guerre de 2020 a considérablement élargi l’éventail de ce qui est permis dans l’espace post-soviétique plus large, c’est-à-dire qu’il a envoyé le signal “nous pouvons le faire aussi”. L’idée d’une solution militaire aux conflits est devenue d’une manière ou d’une autre plus acceptable dans l’état d’esprit collectif, et c’est quelque chose que nous voyons en Ukraine aujourd’hui.
La victoire a créé un appétit pour plus de victoires dans la société azerbaïdjanaise, un désir de réaliser autant dans d’autres domaines de la vie, tant au pays qu’à l’étranger, ce qui peut comporter le risque de déception.
Pendant ce temps, la société arménienne, elle, est dans un état d’incertitude et d’imprévisibilité qui affecte tous les aspects de la vie des gens. L’ambiance pourrait être décrite comme “tout ou rien”, favorisée par la victoire il y a une trentaine d’années et la manière dont la victoire a été utilisée dans le discours public. Cette approche maximaliste a entravé la flexibilité dans la réflexion publique sur le conflit non résolu, limitant la capacité d’envisager tout type de compromis politique. Cette mentalité était en jeu dans des cas où, par exemple, des personnes forcées de quitter leurs maisons pendant la guerre de 2020 les brûlaient en fuyant. Vu à travers ce prisme du « tout ou rien », le résultat de la guerre est perçu comme catastrophique. Le renforcement de cette façon de penser favorise une perception publique de la situation comme « rien », ignorant les possibilités potentielles.
En revanche, la défaite azerbaïdjanaise il y a trois décennies et les conditions difficiles dans lesquelles se trouvaient les personnes les plus touchées, telles que les personnes déplacées et les communautés frontalières, ont imposé un type de pensée et de comportement plus flexible, plus pragmatique. À l’heure actuelle, la société azerbaïdjanaise n’a pas encore un accès illimité aux territoires récupérés, mais elle se contente de savoir qu’elle les a récupérés. L’habitude de simplement attendre, acquise au cours de trois décennies, est toujours en vigueur.
Dans la région, on observe la recherche de force chez des alliés puissants qui peut être interprétée comme une recherche de protection. L’hypothèse a été qu’avec un soutien suffisant et la capacité de forger un type spécifique de relation avec une puissance majeure, alors tout est possible.
- Comment l’usage de la violence est-il justifié par les communautés azerbaïdjanaises et arméniennes ou quel rôle joue-t-il dans la gestion sociale du traumatisme? Vous semblez évoquer des raisons à la fois liées au traumatisme sociétal et des phénomènes d’instrumentalisation politique de ce traumatisme…Pourriez vous nous expliciter les mécanismes en jeu sur cette question ?
Les facteurs sont nombreux ici, mais en voici quelques-uns : les traumatismes du génocide de l’Empire ottoman, la première guerre du Karabakh, vécue pendant tant d’années de conflit avec des escalades régulières, ainsi que la guerre de 2020 et toutes ses conséquences – tous ces traumatismes ont créé les conditions d’une instrumentalisation de la violence par les sociétés, normalisant la violence et anéantissant toute avancée vers la construction de la paix.
D’autre part, la propagande militariste et nationaliste maintient les sociétés en état de guerre même en l’absence d’hostilités ouvertes. La violence a atteint un nouveau niveau, prenant les propriétés qu’elle avait pendant la guerre de 44 jours et devenant une partie inséparable de la réalité d’après-guerre.
La violence quotidienne est considérée comme faisant partie d’une stratégie à long terme pour atteindre certains objectifs, voire une «guerre finale», dans laquelle tout peut dégénérer.
Dans les sociétés d’après-guerre, un lien étroit avec les événements traumatiques est maintenu à travers la population qui a vécu la guerre. L’ampleur des pertes humaines et de la douleur subie joue un grand rôle à cet égard. Le respect de la mémoire de ceux qui sont tombés entrave l’espace de réflexion dans lequel les sociétés peuvent reconnaître que la poursuite de l’hostilité et de la violence entraînera des pertes encore plus importantes. En même temps, les parties en guerre utilisent habilement cette mémoire pour maintenir le degré de tension nécessaire, pour catalyser le conflit et le tenir prêt à l’escalade.
- Quelles sont les recommandations principales que vous formulez pour résoudre ce risque permanent d’escalade du conflit ? Comment peut-on travailler avec l’héritage de ces traumatismes pour construire la paix ?
Les recommandations sont nombreuses, mais elles sont orientées vers deux objectifs primordiaux :
Premièrement, il faut reconnaître le phénomène du traumatisme sociétal, l’influence significative qu’il a sur la vie des gens, sur les sociétés touchées par un conflit, et la nécessité de travailler avec lui grâce à une approche tenant compte des traumatismes.
Deuxièmement, il est essentiel de trouver une alternative, un nouveau système de sécurité sociétale basé non pas sur la confrontation mais sur le dialogue et la coopération, comme moyen d’assurer la recherche de la sécurité.
Je suis étonné de voir à quel point les traumatismes sociétaux sont ignorés dans la consolidation de la paix et dans le discours politique. Le manque de compréhension de la façon dont le traumatisme se manifeste dans le contexte du conflit et comment il affecte la perspective à long terme des conflits conduit aux mêmes erreurs et à la répétition de l’histoire. En étudiant comment le traumatisme se manifeste dans le contexte conflictuel et influence ses perspectives à long terme, nous entendons apporter une nouvelle dimension psycho-sociologique à l’analyse des conflits, en l’élargissant pour permettre la prise en compte des émotions ou du « facteur humain ». Comprendre l’état des sociétés en conflit, la façon dont elles perçoivent leur réalité et regardent vers l’avenir, n’est pas un indicateur moins important des événements futurs que l’analyse politique, géopolitique ou économique. En effet, une analyse qui met en évidence l’intersection entre psychologique, social et politique peut fournir de nouvelles perspectives et aider à identifier les voies à suivre pour la résolution pacifique des conflits.
